Demokrasi Bize Nasıl Başarısız Oldu: Bitcoin Demokratik Değil İkinci Bölüm

Demokrasi, özel mülkiyet haklarının temellerine ve dolayısıyla toplumun işlevsel, adil örgütlenmesine aykırıdır.

Bu ayın başlarında yayınladım “Bitcoin Demokratik Değil” serisinin birinci bölümü.

Günümüzün hatalarından nasıl kaçınabileceğimizi anlamak için ikinci bölümde bunun toplum üzerindeki etkisini daha derinlemesine inceleyeceğiz ve zenginlik, yoksulluk, serbest piyasa, politika, özel mülkiyet ve kamu mülkiyeti gibi kavramları inceleyeceğiz. insan hakları, mülkiyet hakları, barış, savaş ve ahlaki tehlike. Bu temelden yola çıkarak serinin son kısmı takip edecek: "Meritokrasi Çağı."

Bir kez daha meydan okumaya hazırlanın. İddialarım yüzeysel olarak çirkin görünse de, bunların içinde hem gerçek hem de ince ayrıntılar saklıdır. Arayın ve bulacaksınız.

Demokrasi Dünyanın Bugüne Kadar Karşılaştığı Bireysel Özgürlüğe Yönelik En Büyük Tehdittir

Komünizm, sosyalizm ve faşizm bize En büyük zulümler ve tiranlıklar 20. yüzyılın küresel demokratik yönetiminin uzun vadeli etkileriyle karşılaştırıldığında sönük kalacaklar.

Çocuklarımız birer laboratuvar faresi olsun diye, her beceriksiz, akılsız, işe yaramaz, uysal ve kayıtsız lemming'e ses verildi ve düşünme yeteneği olan bizler de sürülerek yürüdük.

"Hepimiz bu işte birlikteyiz" kisvesi altında, ilk etapta kendilerine bakamayacak kadar aptal olan ve tüm yaşamları boyunca efendilerinin yarattığı bir matrise bağlı yaşayan sağlıksızların sahte "güvenliği", Bedenleri ve zihinleri için gerçekten doğru kararları veren çalışkan ve ileri görüşlü insanlardan daha öncelikli olmak.

Demokrasi bize, sağlıklı ve yetenekli olanların sağlıksız ve beceriksizler için feda edildiği bir dünya verdi, çünkü birisini alaşağı etmek, onu yükseltmekten daha kolaydır. Yıkmak yapmaktan daha kolaydır. Entropi eğilimi, tüm "çoğunluk hükümetlerini" en düşük ortak paydanın aşağıya doğru giden bir tiranlığına dönüştüren ezici güçtür.

Karşı karşıya olduğumuz şey bu lemmingler ve her biri sizinle, yani işlevsel, yetkin kişiyle aynı sese ve oy hakkına sahip olan bu zombi kitlesi.

Neler olup bittiğini görmek için Twitter'da 10 dakika harcamaktan fazlasını yapmanıza gerek yok… USSA'da doğruluk denetleyicileri yüzünüze açıkça yalan söyleyecek, size siyahın beyaz olduğunu söyleyecek ve katılmıyorsanız sizi iptal edecektir. Auschtralia'da "sağlık" adına son derece sağlıklı sporcuları tutuklayıp gözaltına alıyorlar ve çocuklar üzerinde test edilmemiş, yeni, deneysel ilaçlar piyasaya sürüyorlar. beş ila 11 yaş arası eski: bu sadece bir şeye sahip olmayan bir grup 99.92% şans Tıbbi müdahaleye ihtiyaç duymayan ancak doğal bağışıklık sistemi hala oluşum halinde olan ve bunları enjekte etmenin uzun vadeli etkilerinin ne olduğu hakkında kesinlikle hiçbir fikrimiz olmayan bir kişi. New Xiland'da inşa ettiler karantina kampları ve “gerçeğin tek kaynağı”nı yarattık web siteleri Bilimin olmazsa olmaz bir şey olduğunu iddia eden bir hükümetin ev sahipliği yaptığı "inanmak" Lütfen

Bu çılgınlık, dünyada doğal, aklı başında ve işlevsel olan her şeye yönelik bu hakaret, doğal, dinamik, ekonomik ve biyolojik düzeni, miyop derebeylerinin uydurduğu bayat, statik, yapay ve ampirik modellerle aldatmaya çalışmanın bir sonucudur. sıra akılsız kitleler tarafından güçlendiriliyor. Bayanlar ve baylar, bu çılgınlık demokrasidir.

Aslında deliliğin bu biçimi diğer kolektivizm biçimlerinden daha kötüdür çünkü daha az açık şiddet içerir. Komünizm ve faşizm düştü çünkü insani olan her şeye ve her şeye bu kadar açık bir hakarettiler. Etki yarıçapları trajik ve acımasız olmasına rağmen demokrasiyle karşılaştırıldığında küçüktü. Bu iğrençlik ise dünyanın her köşesine yayılmış, herkese bulaşmıştır. Ve en kötüsü, kelimenin tam anlamıyla her şeyi mahvetmemize yetecek kadar uzun sürebilir.

Demokrasi ve İlerleme

Aynı cümleye nadiren ait olan kelimeler.

Demokrasi yoluyla ilerleme, uzun süredir serbest piyasalar yoluyla gerçek ilerlemeyle birleştirildi. Buna “Büyük Yalan” adını vermek isterdim ama bu başlığı başka bir şeye saklıyorum.

Demokrasi, serbest piyasanın refahından yararlanan ve beraberindeki kaynakları, sermayeyi, kapasiteyi ve enerjiyi sülüklemeye devam eden bir parazit olarak temsil edilmek yerine, refahın ve serbest piyasanın kaynağı olarak düşünülüyor.

Bu gerçeklerden bu kadar uzak olamaz. Her şeyden önce, gönüllü değişim bu yönetim yönteminden çok önce vardı ve ortadan kalktıktan çok sonra da var olmaya devam edecek. İkinci ve daha önemlisi, tüm ilerlemenin altında yatan şey üretkenlik, yenilik ve değişimdir, siyasi egemenlik DEĞİL.

İnsanlık gelişti rağmen siyasi zincirleri onlar sayesinde değil.

İnsanlığın gelişmesinin ve ilerlemesinin kaynağı, özel mülkiyet haklarına saygı duyan ve daha yararlı ve üretken olmak için bireysel yaratıcılıklarından yararlanan özel bireylerin özgür ve gönüllü değişimi olmuştur ve her zaman da öyle olacaktır.

Demokratik yönetimle birleştirilmesi modern toplumun en büyük yanılgılarından biridir.

Gelişmiş Hırsızlık

Demokrasi, Batı'da parazitlerin toplumun üretken üyelerinden zenginlik elde etmek için kitleleri silah haline getirebildiği bir yönetim yöntemi olarak ortaya çıktı.

Doğal hukuk ve düzenden ne kadar farklı olduğu için defalarca çöken tam gelişmiş komünizmin aksine, demokrasi, serbest piyasalarda yaratılan refahtan zenginliği sızdırmanın daha karmaşık bir yöntemidir ve aşağıdaki öncül üzerinde çalışır:

Üreticilere yenilik yapmaları ve üretmeleri için yeterli alan verin ve daha sonra tüm pisliklerini ortadan kaldırın… elbette “çoğunluğun iyiliği için”.

Yükselen dalga tüm tekneleri kaldırıyor ve onunla birlikte parazitlerin beslenebileceği yeni bir sermaye dalgası geliyor.

Yüksek düzeyde, oldukça basittir:

Beş kolay adımda demokrasi:

1. Üretken bir kişiden 1$ alın ve bir oy kaybedin
2. Beş kişiye 15 sent sözü ver, beş oy al
3. Farkı koruyun
4. “Halkın temsilcisi” olarak iktidara gelin
5. Üretken insanı 1 dolardan fazla parası kaldığı için suçlayın ve ona kişi başı 15 sent ile kıskanç kitlelerden korunma sözü verin.

Basit olmasına rağmen şeytan her zaman ayrıntıda gizlidir.

Şimdi birleştirilmiş veya yetersiz tanımlanmış terimleri çözelim, demokrasiyle ilgili bazı sorunları inceleyelim ve şu ana kadar öğrendiklerimizi kullanarak bunların nasıl ortaya çıktıklarını çıkaralım.

Yoksulluk ve Zenginlik

Yoksulluk başlangıç ​​durumu olabilir, ancak insan eylemi, yaratıcılık ve yenilik, zenginliği üreten karşıt güçlerdir. Bu doğal gücün önünde duran tek şey yüksek zaman tercihi, yolsuzluk ve hırsızlıktır.

Hataların aynı zamanda yoksulluğa da yol açabileceğini ancak aynı kategoride olmadıklarını unutmayın çünkü hatalar parazit değil, doğal olarak düzelticidir.

Dolayısıyla yoksulluk geçicidir. Bu bir “başlama” işlevidir ve ilerleme kaydedildikçe değişen ve dönüşen bir şeydir. Sağlıklı bir zaman tercihi ve çalışma isteği ile yoksulluk hem birey hem de toplum için geçmişte kalıyor.

Edward C.Banfield, açıklıyor aşağıdaki gibidir:

“Yoksulluk, kişinin çalışma kariyerinin ilk aşamasıyla sınırlı, yalnızca geçici bir aşamadır. Bunun tersine 'Kalıcı' yoksulluk, belirli kültürel değer ve tutumlardan kaynaklanır: Bir kişinin şimdiki zamana odaklılığı veya ekonomik açıdan yüksek derecede zaman tercihi (bu, düşük zekayla oldukça ilişkilidir ve her ikisinde de ortak bir genetik temel).

“Geçici olarak fakir ama yükselmeye devam eden birey, geleceğe yöneliklik, öz disiplin ve daha iyi bir gelecek karşılığında mevcut tatminden vazgeçme isteği ile karakterize edilirken, kalıcı olarak fakir olan birey, Şimdiki yönelim ve hazcılıkla.” — Edward C. Banfield'ın "Yeniden Ziyaret Edilen Cennet Şehri"

Söyleyebilirsiniz: "Peki ya ne yaparlarsa yapsınlar maddi açıdan hâlâ fakir olan o iyi, çalışkan insanlara ne demeli?"

Cevap basit: Onlar demokrasinin veya diğer kolektivist devlet biçimlerinin doğasında olan sistemik yolsuzluk ve hırsızlığın kurbanları…

Yolsuzluk ve Hırsızlık

Mikro ve makro düzeyde, zenginliği yok eden ve toplumu yoksullaştıran veya yoksullaştıran yüksek zaman tercihinin iki belirtisi vardır:

1. Hırsızlık veya başkasının malına rızası olmadan veya bir tür zorlama yoluyla el konulması. Bu, kişinin kendisi için maddi zenginlik elde etmesinin eksiltici bir yöntemidir ve bariz, doğrudan bir başkasının pahasına, dolaylı olarak da onların gelecek yönelimlerinin ve kişisel (veya sistemik) zaman tercihlerinin pahasına gelir.
2. Yolsuzluk veya sistemik hırsızlık. İktidardakilerin dürüst olmayan veya hileli davranışları. Bu, sistem operatörlerinin, oyundaki diğer oyunculardan, bu oyuncuların zararına (yani oyunda görünüm yok) faydalanmalarının bir işlevidir. Ahlaki tehlikenin uygulanması.

Siyasette yolsuzluk zorlayıcı bir işlevdir. Oyunun kurallarını değiştirmek için kural aygıtını kullanmanın teşviki “çok yüksek”. Trenin başında kim olursa olsun tren rayları yanlış yöne işaret ediyor.

Temsilciyi değiştirmek nadiren işe yarar ve zamanla çare olarak daha az etkili hale gelir. Bunu birinci bölümde “En Kötünün En Kötüsü” başlığı altında belirtmiştik. Demokrasi, çoğu insana en boş vaatleri verebilen bürokratlar, asalaklar ve ayaktakımını kışkırtanlar için mükemmel bir ortamdır.

“Oyuncudan nefret etme, oyundan nefret et”

Bunu, zorlayıcı işlevlerin verimlilik ve etkililik olduğu ham ekonomiyle karşılaştırın. Tamamen farklı bir dünya. Politikanın engellemediği bu alan girişimcinin, problem çözücünün ve üretken bireyin alanıdır. Onu yozlaşmadan nasıl koruyacağımız bu serinin üçüncü bölümünün konusu. Şimdilik demokrasinin bir çözüm olmadığını söylemek yeterli.

Aslına bakılırsa, demokrasinin ve buna benzer diğer siyasi düzen biçimlerinin tasarımı, siyasi ve ekonomik gücün “kararname” yoluyla yoğunlaşmasına olanak sağlar. Daha sonra birbirlerini beslerler.

“Bugün gezegendeki en büyük sorun, ekonomik gücün yoğunlaşmasının bir sonucu olarak ortaya çıkan siyasi gücün yoğunlaşmasıdır… eğer parasal tıkacın yakınındaysanız, kayıplarınızı sosyalleştirebilir ve kazançlarınızı özelleştirebilirsiniz.” — Aleks Svetski, Svetski BitBoy'a Karşı25 Ocak 2022

Sonuç, politik ve ekonomik entropinin başlangıcıdır.

Hırsızlık ne kadar çok olursa, gelecekte zenginlik yaratma potansiyeli o kadar az olur ve yoksulluk eğilimi de o kadar artar. Hırsızlık yasayla gizlendiğinde ve kanun olarak yasallaştırıldığında sistemsel hale gelir ve daha da büyük olumsuz etkiye neden olur. Yolsuzluk girin. Her 10 birim işin yarısından fazlasının yolsuzluk yapan bürokratlar tarafından tüketildiğini biliyorsanız, o zaman neden bu kadar çok çalışasınız ki? Tekrar tekrar soyulacağınızı biliyorsanız o zaman neden çalışasınız ki?

Bunlar tüm bireylerin bilinçaltına sızan sorulardır. İnsanların bilinçli olarak bile farkında olmadıkları, hayatta kalmak için içgüdüsel olarak yöneldikleri davranışların temelini oluştururlar.

Bizim işimiz bu sorunları aydınlatmak ve demokrasiye daha eleştirel bir gözle bakmaktır. Bunu yaparken gerçeği keşfedeceğiz:

• Ahlaki tehlike kelimenin tam anlamıyla sistemin içine yerleştirilmiştir.
• Tanım gereği oyunda ne oylanan "temsilcilerden", ne de net faydalardan yararlananlardan herhangi bir görünüm yoktur.
• “Seçilmiş” yöneticilere yasama yetkisi verildiği için, onlar daha fazla çatlak, yarık ve yolsuzluk fırsatları yaratabilirler.
• En çok üretenler çoğundan çalınıyor ve çoğunluk yönetimi nedeniyle bu, gelecekteki zaman tercihi yönelimini etkileyen, sonu olmayan bir şey.

Bunu bilerek demokrasinin uzun vadede zaman tercihini arttırmaktan başka bir şeye yol açabileceğini söylemek mümkün değildir ve sonuç olarak, yoksulluk.

Zamanla, insanların ruhları gibi sermaye de çıkarılıyor.

Aslında şunu iddia edebiliriz: yüksek zaman tercihi çalışma isteksizliği ise benliğin yozlaşması ve kişinin kendi geleceğinden çalınmasıdır. Bu anlamda mikro ve makro bir bütündür ve her ikisi de demokrasi bayrağı altında değersizleşir.

Bitcoin anlamlı yolsuzluğu ve hırsızlığı imkansız hale getirir, çünkü hırsızlık ve yolsuzluğun en büyük kaynağı, vergilendirme, para arzının enflasyonu veya para arzının enflasyonu yoluyla ya da bu konuda hiçbir fikri olmayan gelecek nesilden borç alma yoluyla kendilerine bunu yapmaya “yasal” hak verenlerden gelir. bunu kabul etti.

Ekonomik sonuçların yanı sıra bu, belki de Bitcoin'in uzun vadede insanlık üzerinde yaratacağı en önemli etkilerdir.

Ahlaki tehlike

Her iki yazımda da ahlaki tehlikeden defalarca bahsettim. Neden yıkıcı toplumsal güçlerin en tehlikelisi olduğunu anlamanız için bunu tanımlamak istiyorum.

Ahlaki tehlike, risk almanın maliyeti veya sonuçları başka bir tarafça üstlenildiğinde ortaya çıkar. Politikada ve demokratik hükümetlerde bu durum çok yaygınlaşıyor çünkü tasarım gereği temsilcilerin oyunda hiçbir rolü olamaz. Önyargıları ve çıkar çatışmalarını önleme çabası daha da büyük, sistemik bir sorun yaratıyor.

Ahlaki tehlike, risk alan kişinin "oyunda derisi" olmamasının bir fonksiyonudur.

Birisinin veya başka bir varlığın ortaya çıkan zararın bedelini ödeyeceğini bildiğinizde, risk alma isteğiniz artar. Aslında riski gizleme isteğiniz de öyle. İyi optikler, temsili güç konumunda daha uzun süre kalmanıza olanak tanır ve bu optikleri tespit etmek için kullanılan önlemleri etkileyebildiğinizde durum iki kat istikrarsız hale gelir.

Sonuç her zaman kayırmacılık ya da kazançların özelleştirilmesi ve kayıpların toplumsallaştırılmasıdır.

Ve tam da durumun daha da kötüye gidemeyeceğini düşündüğünüz anda, demokrasi, birey düzeyindeki ahlaki tehlikeyi fiilen yeniden vuruyor.

Bir sandalye satın almak için bir mağazaya gittiğinizi, ancak onu seçemediğinizi düşünün; çünkü sandalyeye para ödemeyenlerin hangisini satın almak zorunda kalacağını seçebildiği demokratik bir süreç var.

Başka bir deyişle, insanlar başkalarının hayatlarını nasıl yaşamaları gerektiği, nasıl yönetilmeleri gerektiği ve paralarının nasıl harcanması gerektiği konusunda oy kullanma ve söz hakkına sahip olurken, tüm bunları yaparken de mümkün olduğunca fazla sorumluluktan kaçınıp kaçıyorlar.

Bu sorumluluk-sıcak patates ve tehlikeleri kapsama dansı demokrasinin ayrılmaz bir parçasıdır ve sadece serbest piyasaları ve refahı değil, bireysel akıl sağlığını da nasıl bozup yok ettiğimizdir.

Bireysel sorumluluk özgürlüğün temel taşıdır ve bunun anlaşılması cehenneme giden yoldur.
Cenneti yeniden kazanmak için demokrasi şeytanını ortadan kaldırmalıyız.

Zenginlik ve Serbest Piyasalar

Eğer yolsuzluk ve hırsızlık zenginliği aşındırdığı için yoksulluğun nihai kaynaklarıysa, o zaman gönüllü katılım ve serbest piyasalar da refahın nihai kaynağıdır çünkü bunlar zenginliği yaratır ve sonra çoğaltır.

Bireylerin, emeklerinin ürününü gönüllü olarak takas edebildikleri serbest piyasada, ekonomik hesaplamalar yapıp, istedikleri sonuçlara yönelik harekete geçebilmektedirler. Sermayelerini (zaman, enerji, doğal kaynaklar) alıp, kendi kullanımları için veya daha sonraki bir tarihte takas etmek için kullanabilecekleri "değer birimleri" karşılığında değerli bir şey üretmek için zeka ve yaratıcılıklarını kullanabilirler. kendilerinin ihtiyaç duyduğu veya değerli gördükleri bir şey.

Bu süreç, kaosun düzene dönüşümü, ilerlemenin nasıl gerçekleştiğini, zenginliğin nasıl üretildiğini ve makro ölçekte zenginliğin nasıl katlandığını ve ilgili tüm varlıklar arasında nasıl aktığını gösterir.

Sebepsiz yere iş yapılabilir, kaynaklar kullanılabilir, enerji harcanabilir mi? Elbette. Buna israf, kötü hesaplama, hata veya kötü karar denir. Elbette altı yılınızı "uçan mekanizma" olarak balonlara tutturulmuş bir sandalye yapmak için harcayabilirsiniz ve sonunda kimse onu satın almaz. Bu tamamen normal olurdu. Bu, piyasanın size bunun kötü bir fikir olduğunu ve düzeltmeniz gerektiğini söylemesidir. Bu şekilde zenginlik yok olur, ancak bir sonraki turda zenginliğin yaratılabilmesi için davranışın düzeltilme fırsatı vardır.

Bu, komünizmden sosyalizme, faşizme veya demokrasiye kadar tüm yelpazedeki siyasi sistemlerin doğasında olan korumacılık veya servetin zorla yeniden dağıtılması sürecinden çok farklıdır.​ Yalnızca insanların ödemek istemedikleri şeyleri mahvetmekle kalmazlar. Herkesin boğazını sıkarlar, ancak piyasa geribildiriminin yoluna girerler, bilgi olarak fiyatların yoluna girerler, ekonomik güçlerin yoluna girerler, ahlaki tehlikeler getirirler, yolsuzluğa yer açarlar ve “politik tarafından yeniden dağıtım”ı onaylar veya ahlakileştirirler.

Serbest piyasalar liyakat, yeterlilik ve ekonomik geri bildirim yoluyla kendi kendini organize eder. Sonuç, zenginlikte bir artış ve daha yüksek derecede uzun vadeli kesinliktir; bu da daha ileri görüşlülüğe, daha düşük zaman tercihlerine ve daha uzun vadeli planlamaya yol açar ve bunların hepsi daha fazla servet üretimi için ortam yaratır.

Kapitalizm gelecekteki belirsizliği yönetme veya azaltma süreci olarak tanımlanabilir.

Barış ve Demokrasi

Barış sadece şiddetin karşıtı değildir, aslında şiddet sonucunda karşılıklı zarara uğrama potansiyelinin bir fonksiyonudur.

Başka bir deyişle barış, fayda/maliyet fonksiyonudur ve buna sahip olmak için şunlar gerekir:

• Şiddete karşı caydırıcı (barışın olmamasının bedeli)
• Kâr potansiyeli (barışın ekonomik açıdan anlamlı olması gerekir)

Bu nedenle gerçek barış dönemleri “demokrasinin” getirilmesiyle değil, ticaretin açılmasıyla ilişkilendirilir.

Ticaret barışı teşvik eder çünkü muadili canlıyken daha değerlidir. Kendini savunma kapasitesi barışı teşvik eder çünkü karşı taraf size saldırarak ciddi hasara (maliyet) maruz kalabilir.

“İki aç kaplan. Aralarına bir parça et koyun. Birbirleriyle savaşa girmeyecekler. Bunun nedeni, tek bir öğünün sakatlanma veya yaşamı tehdit eden bir yaralanma riskini göze almaya değmemesidir.

“Şimdi küçük bir köpekle kaplanın arasına bir parça et koyun. Kaplan ikisini de yiyecek. Köpeğin şiddet kapasitesi kaplan için risk eşiğinin o kadar altında ki hiçbir sorun yok.” — Ajay Kumar Ph.D.

Demokrasilerde bu koşulların her ikisi de yavaş yavaş aşınır.

Üretken azınlıklar, hoşlanmadıkları kuruluşlar tarafından sağlanan, istemedikleri şeylerin parasını ödemek zorunda kalıyorlar ve eğer uyum sağlamazsanız, muhalif/vergi kaçakçısı/yerli terörist/topluma yönelik bir tehdit olursunuz ve bunların etkisiz hale getirilmesi gerekir.

Şiddet tamamen tek taraflıdır çünkü temsili devlet, kitlelerin sözde “rızası” yoluyla şiddet tekelini elinde tutmaktadır. Zamanla, elinde silah olan tek kişiler onlar olurken, halk da koruma sözünü yerine getirmek için tamamen onlara bağımlı hale geldi.

2020-2022 yılları arasında sözde demokratik ülkelerde bunun ne kadar iyi sonuç verdiğini gördük.

Bu koşullar altında ticaret ikinci planda kalıyor, meşru müdafaa yavaş yavaş yasadışı hale geliyor ve işlevsel bir barış geçmişte kalıyor. Bir gerilim, huzursuzluk ve güvensizlik durumu ortaya çıkacak ve açık şiddet hemen ortaya çıkmasa da sansüre, aşırı kontrollere, aptalca düzenlemelere, genel yetkilere, servetin yeniden dağıtımına, kötü politikaya, siyasi anlaşmazlıklara vb. bir tepki olarak ortaya çıkacak. .

Bu, temsilcilerin tüm güce sahip olduğu, ancak maliyetlerin hiçbirini üstlenmediği, diğer herkesin ise birbirlerinin hayatlarına girmeyi tercih ettiği bir toplumun talihsiz gerçekliğidir.

Birinci bölümde bahsedildiği gibi; demokrasi herkesin elinin herkesin cebinde olmasını sağladığı için herkes bir tür tehdit haline gelir.

“Asla gerçek bir 'barış' yoktur. Yalnızca yüzeyde barış, daha büyük öznel 'ihtiyaçları' olan birinin bir gün sizin rızanız olmadan ama sözde 'yönetilenlerin rızasıyla' uğruna çalıştığınız şey üzerinde hak iddia edebileceğine dair derin bir gerilim.” — Aleks Svetski, “Bitcoin Demokratik Değil, Birinci Bölüm”

Politika Verimliliğe Karşı

Demokraside, zamanı en iyi ve en iyi şekilde kullanmak, yeterince insanı "davanıza" katılmaya zorlamak ve ikna etmektir, böylece net alıcı olan grubun bir parçası olabilirsiniz. Akılcı yol, net veren olmaktan kaçınmaktır.

Tüm bu süreç, mafyanın oy vermesi ve temsilcilerin göreve gelmesinden önce, sırasında ve sonrasında yapılır.

Sistem, nasıl yenilik yapacağınıza veya daha fazlasını üreteceğinize odaklanmak yerine, yetenekleriniz, enerjiniz ve zekanızın, siz istediğiniz için değil, mecbur olduğunuz için bile rakiplerinizi politik olarak en iyi nasıl alt edebileceğinizi bulmaya yönlendirecek şekilde tasarlanmıştır.

Bu anlamda demokrasi, aynı fikirde olmadığınız insan ve kuruluşlardan oluşan gruplara karşı sürekli, hiç bitmeyen bir psikolojik savaştır (barışla paradoksal ilişkisi de buradan gelmektedir).

Bunu, isterseniz rekabet ettiğiniz, ihtiyacınız varsa yön değiştirdiğiniz veya muadillerinizle ticari şartları yapılandırdığınız ve böylece her ikinizin de ekonomik açıdan fayda sağladığı bir serbest piyasayla karşılaştırın.

Serbest piyasadaki rekabet daha fazla verimlilik ve üretkenliği teşvik ederken, demokrasilerdeki rekabet daha yüksek düzeyde politika ve bürokrasiyi teşvik eder.

Piyasalar zenginliği artırma ve çoğaltma eğilimindeyken (hileli olmadıklarında) demokrasinin toplum üzerinde bu kadar net bir sürükleme ve sonuçta eksiltici olmasının nedeni budur. Piyasalar daha verimlidir ve hükümetin sunabileceği her türlü hizmeti yalnızca daha ucuz, daha hızlı, daha iyi ve daha doğru bir şekilde, daha az israfla sunabilir!

Demokrat beyinliler bunu anlayamıyor gibi görünüyor, bu da bana Frederic Bastiat'ın bir sözünü hatırlatıyor:

“[E]hükümet tarafından yapılan bir şeye itiraz ettiğimizde, [hükümet müdahalesini savunanlar] onun yapılmasına kesinlikle karşı çıktığımızı iddia ediyorlar. Devletin eğitim vermesini tasvip etmiyoruz, o zaman eğitime hepten karşı çıkıyoruz. Bir devlet dinine karşı çıkıyoruz; o zaman hiçbir dinimiz olmazdı. Devletin getirdiği eşitliğe karşı çıkıyoruz, sonra eşitliğe karşı çıkıyoruz vs. vs. Devletin mısır yetiştirmesine karşı çıktığımız için bizi insanların yemek yememesini istemekle de suçlayabilirler.” — Frederic Bastiat, “Kanun” 1850

Mülkiyete Karşı Yağma

“İnsan ancak sürekli bir arayış ve sahiplenme yoluyla yaşam ve zevk elde edebilir; yani yeteneklerinin sürekli olarak nesnelere uygulanmasından veya emekten. Mülkiyetin kökeni budur.

“Ama aynı zamanda hemcinslerinin yetilerinin ürünlerine el koyarak ve onlara el koyarak da yaşayabilir ve keyif alabilir. Yağmanın kaynağı budur.” — Frédéric Bastiat, “Kanun”

Oppenheimer'ın ekonomik ve politik araçlar tanımından yararlanarak, birinci bölümde zenginlik elde etmenin iki yolunu tartıştık.

Frédéric Bastiat, "mülkiyet ve yağma" arasında bir ayrım yaptığı "Kanun"da bunu tekrarlıyor. Birincisi, özgür bir bireyin emeği sayesinde ürettiği, ikincisi ise başka birinden zorla veya zorlama yoluyla alınan şeydir.

“Servetin bir kısmı, onu rızası olmadan ve tazminatsız olarak elde eden kişinin elinden, onu zorla veya hile ile yaratmamış olana geçtiğinde, derim ki, mülkiyetin ihlalidir, yağmadır. işleniyor.” — Frédéric Bastiat, “Kanun”

Bastiat, servet edinmenin aslında yalnızca iki biçimi olduğunu açıkça belirtiyor ve ayrıca hukukun özel mülkiyet haklarını korumadığı bir dünyada yağmanın ne kadar kolay gerçekleştiğine dikkat çekiyor.

Kanun bu çok özel kapsamın ötesine geçtiğinde, yağma alanına da girer. Ve hukuk “kolektif güç kullanımı” olduğundan, siyaset çok hızlı bir şekilde geniş ölçekte yasallaştırılmış bir yağma biçimine dönüşüyor. Kimse çalınmak istemez ve herkes bedava bir şeyler ister.

Demokrasi bu eğilimlere yalnızca daha kapsayıcı bir çerçeve kazandırdı. Herkesin yasal olarak (etik olarak karıştırıldığı halde) “oy” ya da “ses” kisvesi altında yağmalamaya katılabileceği bir yer.

“Günümüzün yanılsaması, tüm sınıfları birbirlerinin pahasına zenginleştirmek; yağmayı örgütleme bahanesiyle genelleştirmektir.” — Frédéric Bastiat, “Kanun”

Sabit veya azalan miktardaki bir serveti birbirinize aktararak zenginlik yaratamayacağınızı anlamak için ikinci sınıf zeka gerekir. Aslında kurabiye kavanozunun içinde ne kadar çok el varsa, elden ele dolaşırken o kadar çok zenginlik kayboluyor. Bu, sinyalin erozyona uğraması gibi bir şey. oyun Çin fısıltıları.

Elbette, yenilikçiliğin gücü ve bireyin ilerleme arzusu, bu yıkıcı güce (kısa vadede) karşı koymaya yetecek kadar gerçek zenginlik yaratıyor ve bu da modern toplumun neden bu kadar uzun süre ayakta kaldığını açıklıyor. Yenilik o kadar güçlü ki, demokrasiyi ve diğer her türlü saçma siyasi kontrol yöntemini de beraberinde getirdi.

Ancak ne yazık ki zamanla demokrasi ve "kolektif yönetim", teşviklerin nasıl yapılandırıldığı nedeniyle üretken davranışı azaltır ve onun yerine asalak davranışı alır.

Zamanla rant peşinde koşanların, yağmacıların, tembelliğin ve asalak davranışların sayısında bir artış olur ve bunların tümü bir bütün olarak sistem için net bir zenginlik kaybına dönüşür.

Bugün kendimizi burada buluyoruz. İnsanlık tarihinde parazitin, konakçının onu sürdürme kapasitesinin ötesine geçtiği bir nokta. Artık kendini diri diri yiyor ve parçalanıyor.

Şimdi bunu daha da katmanlandıralım..

İnsan Hakları ve Mülkiyet Hakları

“İnsan hakları” diye bir şey yoktur. Bunlar demokrasiye ve cinlere inanan aynı kişilerin uydurduğu bir yanılsamadır.

Yalnızca biyolojik spektrumdaki bir dizi karmaşık türle paylaştığımız bir tür biyolojik, bölgesel zorunluluktan kaynaklanabilecek mülkiyet hakları olabilir.

"Mülkiyet kanunlar olduğu için yoktur, kanunlar mülkiyet olduğu için vardır." - Frederic Bastiat

İnsan hakları, özellikle II. Dünya Savaşı'nın vahşetinden sonra, modern toplumda büyük bir kafa karışıklığının konusu olmuştur. Görünüşte bunlar herkesin sahip olmamız gerektiği konusunda hemfikir olduğu şeylerdir, ancak kulağa hoş gelen ahlaki dış görünüşlerinin altında çok az anlaşılmaktadırlar ve çoğunlukla bir grubun mülkiyet haklarının diğer grubun uzantıları için ihlal edilmesidir.

İlk zorluk haklar ve sorumluluklar arasındaki çizginin belirlenmesidir.

Hak nedir ve bu hakkın sağlanmasından kim sorumludur?

Defter dengeli olmalıdır. Evrendeki hiçbir şey yoktan var edilemez. Bir yerlerde bunun bir bedeli var, bunu görmezden gelmek onu ortadan kaldırmıyor.

Neyin “hak” olup olmadığını tanımlayabilen temsilciler ve “kamu kurumları” var olduğunda bu sorun daha da karmaşık hale geliyor. Bir sonraki adım, yani hakların vaadinin siyasi güç elde etme aracı olarak kullanılması geldiğinde durum kaçınılmaz olarak daha da kötüleşir. Bugün bu çılgınlığın içinde boğuluyoruz.

Modern demokrasiler, tüm hırsızlıklarına ahlaki bir örtü sağlamak için “insan hakları” terimini kullanıyor. Bir gruba verdikleri geniş kapsamlı vaatleri hak olarak gizleyip, denklemin diğer tarafını görmezden geliyorlar ve sorumlu tutulanlardan kendi iradeleri dışında hırsızlık yapıyorlar.

“Haklar”ı barınmadan (inşaattan kim sorumlu?), yiyeceğe (büyümekten kim sorumlu?), sağlığa (doktorların parasını kim ödüyor?), eğitime (çocukları kim eğitiyor?) ve son zamanlarda bazılarına kadar her şeyi kapsayacak şekilde genişletiyorlar. Bireysel özerkliği bir sosyal yapıya dönüştürdükleri için "herkesin sağlığı" gibi belirsiz bir kavram terör eylemi çünkü bir virüsten korunmak kolektifin “hakkı”dır.

Hakların sürünmesi kanserin sürünmesi gibidir. Yavaş yavaş özerkliği aşındırır ve iflas eden sistem kendi içine çökene kadar defterin sorumluluk kısmını görmezden gelir, çünkü hak sahibini taşıyacak yeterli sayıda sorumlu varlık yoktur.

İkinci sorun ise “insan hakları”nın geçici doğasıdır.

Her ne kadar işlerinden hoşlanmasam da bunu bana ilk kez Yuval Harari sorgulattı. “Sapiens” adlı kitabında mıydı, yoksa kitapla ilgili bir röportaj mıydı hatırlamıyorum ama şöyle bir şey söylemişti:

“İnsan hakları nedir? Bu, bir insanın içine bakıp bulabileceğiniz ya da işaret edip 'Hey, insan hakları burada...' diyebileceğiniz bir şey değil.”

Özellikle Homo sapiens'in soyut, karmaşık toplumlar ve etkileşim araçları inşa edebilmesinin temeli olarak "ortak kurgular" fikrini doğruluyordu.

Ve bu doğru olsa da, kendisi (ve hemen hemen tüm tarihçiler, ekonomistler veya antropologlar) mülkiyet haklarının farklı olduğu ve aynı “ortak kurgular” kategorisine tam olarak uymadığı gerçeğinden habersiz görünüyor. Aslında sayısız diğer türle paylaştığımız gerçek, bölgesel bir zorunluluk var.

20. yüzyılın ortalarının büyük antropologlarından biri olan Robert Ardrey, bunu hem "African Genesis" hem de "The Territorial Imperative" kitaplarında araştırıyor. Gözlemlerinin sonuçlarından biri de doğanın, karmaşık canlı türlerinin kaynaklarıyla ve özellikle de kendi topraklarıyla olan ilişkilerinde dinamik bir dengeye ulaşmış gibi görünmesidir.

Eğer eserini okumadıysanız bir göz atmanızı öneririm”Bölgesel Zorunlu.” Avusturya-ekonomi-benzer yaklaşımından dolayı onun çalışmasına “sağlam antropoloji” adını veriyorum.

Hem kendimizin bir uzantısı hem de bölgemizle olan ilişkimiz açısından mülkiyetle doğuştan gelen bir ilişkimiz var. Henüz hiçbir şey öğretilmemiş bebeklerde ortaya çıkan sahiplenme duygusu nedeniyle gerçek olduğunu bilirsiniz. Bu konuda araştırılacak daha çok şey var, ancak bunlar bu makalenin kapsamı dışındadır. Şimdilik aşağıdakiler arasında kesintisiz bir bağlantı olduğunu söylemek yeterli:

Doğa → Biyoloji → Fitness → Bölgesel Emir → Mülkiyet Hakları

Homo sapiens, katı biyolojik kısıtlamaların ötesinde faaliyet gösterme kapasitesine sahip olduğumuz için hem doğayla olan bu ilişkiyi güçlendirebilir hem de ondan sapabiliriz.

Tüm büyük güçler gibi, bir ışık ya da olumlu taraf vardır, bir de gölge vardır. Mülkiyet hakkı yerine insan hakları gölgenin bir tezahürüdür.

Tıpkı “Kanun” gibi, hepsini geri almalıyız.

Bir numaralı sorunu çözmek ve bunu ikinci sorunda tartışılanların doğal çerçevesi içinde yapmak için, tüm “hakları” tek bir biçime indirgeyebiliriz:

Özel Mülkiyet Hakları

Ayn Rand bunu en iyi şekilde bir alıntıyla ifade etti: Atlas Vazgeçti:

“Biri olmadan diğeri var olamaz ve bazı uydurma insan hakları için mülkiyet hakları ihlal edildiğinde köleliğe geri döneriz.

Maddi mülkiyet olmadan yalnızca bir hayalet var olabilir.

Yalnızca bir köle, çabasının ürününe hak kazanmadan çalışabilir.

İnsan haklarının mülkiyet haklarından üstün olduğu doktrini, basitçe bazı insanların diğerlerinden mülkiyet edinme hakkına sahip olduğu anlamına gelir.

Beceriksizlerin yetkinlerden kazanacağı kazanç, beceriksizlerin yetkin olanlardan çok daha fazla olduğu için, bu, beceriksizlerin daha iyi olanlara sahip olma ve onları verimli sığırlar olarak kullanma hakkı anlamına gelir.

Özel mülkiyet gerçekten işlevsel bir toplumun temel taşıdır. Mülkiyet sahibi olmak, sizin olanın başkasının olandan ayrılması, özgürce ve izinsiz olarak başkalarıyla gerçekten yaratabileceğimiz, inşa edebileceğimiz, üretebileceğimiz ve ticaret yapabileceğimiz anlamına gelir.

Demokrasi bizi bu boyutta bir kez daha başarısızlığa uğrattı.

Demokraside Mülkiyet Hakları

Demokrasilerde özel mülkiyet her zaman kamu mülkiyetinin yanında ikinci plandadır.

Aslında her türlü özel mülkiyet müsadere tabi ve devletin gerekli görmesi ve "oylama" yapması durumunda "halkın iyiliği" için kamu malına dönüştürülmesi.

Bunun aşırı bir bakış açısı olduğunu veya "insanlar isyan edebilir" diye gerçekleşmesi pek mümkün olmayan bir şey olduğunu düşünebilirsiniz, ancak kendinizi kandırmayın. Unutmayın, “Komünist Manifesto” gibi sözlü ishal en çok görülen ishallerden biridir. geniş çapta okunan inceleme Bu yüzyılda ekonomi üzerine. On yıl süren devlet öğretisinden sonra çoğu insan aptaldır. Artık sağlıklı düşünme kapasiteleri yok ve demokratik bir devlette, aslında üretmek yerine siyaset yapmaya ve yağmalamaya teşvik ediliyorlar.

Berlin'de yakın zamanda yaşanan bir örnek bu noktayı netleştiriyor. Bürokratik aşırılık nedeniyle kendi refahını bastıran ve çarpıtan bir şehir.

Berlin Gayrimenkule El Koymak İçin Oy Verdi

“Almanya'nın Berlin kentinde, uygun fiyatlı konut sıkıntısının artması ve şehirde yaşama talebinin artması kaynama noktasına ulaştı. Bugün seçmenler, büyük emlak şirketlerinin varlıklarının çoğunu satmaya zorlanıp zorlanmayacağı konusunda referanduma katıldı. konut birimlerini sosyalleştirilmiş toplu konutlara dönüştürüyoruz.”

Bağlayıcı olmayan referandumda "evet" oyu yüzde 56.4, "hayır" oyu ise yüzde 39 aldı. Referandumun kabul edilmesi, Berlin şehir devleti hükümeti yetkililerinin öneriyi tartışmasını gerektirecek.

“Kamusal” aygıt insanoğlunun bildiği en tehlikeli ve zararlı olgudur.

Aynı anda hiçbir bireyi değil, tüm bireyleri aynı anda temsil etmek için kullanılır. Kimsenin ve aynı zamanda herkesin sahip olmadığı, kimseye ve herkese seçim yapma yanılsamasını, oyunda deri yanılsamasını ve herkesin söz sahibi olup olmaması konusunda kafasını karıştıracak eşzamanlı mesafe ve yakınlık veren bir canavardır. .

Bu, müştereklerin nihai trajedisidir ve her zaman, her zaman, her zaman mülkün tamamen yok edilmesiyle sonuçlanır çünkü gerçekte belirli bir sahibi yoktur.

Herkesin istediği zaman kullanması için dışarıda bir araba bırakın ve ne olacağını görün.
Ya da daha iyisi, terk edilmiş bir evin nasıl göründüğüne ve nasıl hissettirdiğine bakın.

Demokraside, yukarıda belirtilen Berlin'deki duruma göre, yalnızca özel mülkiyet hakları kamu kararnamesi ile elinden alınmakla kalmaz, aynı zamanda ortak malların trajedilerine konu olan kamu mülkiyetine (kullanmayan insanlardan el konulan kaynaklarla korunmadığı sürece) öncelik verilir. Sahibi tarafından gönüllü olarak bakılan özel mülk.

Sonuç?

Mülkün erozyonu. Doğal kaynakların, enerjinin ve bu mülkü daha üst düzeyde bir şeye dönüştürmek için harcanan zamanın aşınması.

Kapanışta…

Özel mülkiyet hakları, bireylerin gönüllü olarak işbirliği yapmayı, işbirliği yapmayı veya birbirleriyle rekabet etmeyi seçebilecekleri özgür ve işlevsel bir toplumun temel taşıdır. Oyundaki temiz görünüm, sahiplerin mülklerini korumaya ve geliştirmeye teşvik edildiği ve bunu masrafları kendilerine ait olmak üzere yapmaları anlamına gelir.

Demokrasi, evrensel yağmanın yasallaştırılması, kamu mülkiyetinin getirilmesi ve aynı zamanda özel mülkiyet haklarının erozyona uğratılması yoluyla ilerlemeyi bastırıyor. Bu, kılık değiştirmesi nedeniyle uzun süredir ilerlemeyle ilişkilendirilen karmaşık bir hırsızlık yöntemidir.

Başlangıçtaki niyet iyi olabilirdi ama her zaman gideceği gibi gitti: Yetkililerin yönetimi, sorumluların zararına hukuk ve hakların beceriksizce ve hiç bitmeyen bir şekilde genişletilmesiyle.

Bir sistemin olabileceği kadar anti-demokratik olan (birçok kişinin inandığının aksine) Bitcoin, yalnızca bu müştereklerin demokratik trajedilerinden muaf olmakla kalmıyor, aynı zamanda aslında şimdiye kadar karşılaştığımız en büyük “müştereklerin refahı”dır.

Ve bu doğru Çünkü özel mülkiyet haklarını siyasi güç ve baskıdan ziyade ekonomik teşvik yoluyla somutlaştırma ve uygulama biçimiyle ilgilidir.

Tarihte ilk kez, devletin gücüne, hatta hukuk sistemine bağlı olmayan mülkiyet haklarına sahibiz. Ağa katılanların doğal teşvikleriyle korunan mülkümüz var.

"Satoshi Nakamoto, devlete, merkezi otoriteye veya geleneksel yasal yapılara dayanmadan var olabilecek bir mülkiyet biçimi yarattı." — Eric D.Chason, Bitcoin Mülkiyet Hukuku Olarak Nasıl İşler?

Hiçbir demokratik kararname, oylama, yolsuzluk veya karmaşık hırsızlık, mülkümü güvence altına alan kamu-özel anahtar şifrelemesini asla kıramaz ve hiçbir politika, kitlelere dalkavukluk veya merkezi planlama, Bitcoin'in çalışma şeklini değiştiremez.

Bitcoin sadece öyle.

Demokrasi, diğer tüm kolektivist bürokratik baskı modelleri gibi, ekonomik gerçekliğinin hayaleti karşısında başarısız olacaktır. Hepsi onun yerçekiminin ağırlığı altında ezilecekler.

Bütün siyasi modelleriniz bozuk.

Bitcoin sadece sonsuza kadar yükselmekle kalmıyor, aynı zamanda insan davranışını ve etkileşimini de temelden değiştiriyor, sonsuza kadar... Laura... sonsuza kadar.

Demokrasi, teknolojinin yıprattığı diktatörlüktür.
Bitcoin İnsanlığın Yükseliş Teknolojisidir.

Üçüncü bölümde Bitcoin standardında bir geleceğin nasıl ve nasıl görünebileceğini araştıracağız.

Bu, spike.fm/WakeUpPod ve https://bitcointimes.news'den Aleks Svetski'nin konuk gönderisidir. İfade edilen görüşler tamamen kendilerine aittir ve BTC Inc veya Bitcoin Magazine'in görüşlerini yansıtmayabilir.

• Akıllı para. Avrupa'nın En İyi Bitcoin ve Kripto Borsası.
• Plato blok zinciri. Web3 Metaverse Zekası. Bilgi Güçlendirildi. SERBEST ERİŞİM.
• KriptoHawk. Altcoin Radarı. Ücretsiz deneme.
• Kaynak: https://bitcoinmagazine.com/culture/bitcoin-is-not-democratic-part-two