Καθισμένος στο πλοίο Marine Atlantic, παρακολουθώ τον ορίζοντα του Newfoundland να χάνεται στον ορίζοντα καθώς πληκτρολογώ. Βλέπω το λίκνισμα των κυμάτων του ωκεανού, εισπνέω το αλμυρό αεράκι του, νιώθω και ακούω το βουητό της μηχανής του πλοίου που βουίζει. Προσπαθώ να επικεντρωθώ στο γράψιμο αυτής της πρότασης, αλλά τα μάτια μου ελπίζω να σαρώσουν τον ωκεανό για μια απατεώνα, που πιτσιλίζει φάλαινα.
Σύμφωνα με ένα νέο έγγραφο in Γνωστική και Συμπεριφορική Νευρολογία, αυτά τα αξιοθέατα, οι μυρωδιές και οι ματιές είναι απλές αναμνήσεις, παρόλο που νιώθω ότι συμβαίνουν σε πραγματικό χρόνο. Μια ομάδα από τη Βοστώνη παρουσίασε μια νέα θεωρία της συνείδησης που τη συνδέει άρρηκτα με τη μνήμη.
Με λίγα λόγια: στον πυρήνα της, η συνείδηση εξελίχθηκε ως σύστημα μνήμης. Μας βοηθά να θυμόμαστε τα γεγονότα της ζωής μας - τα πότε, που, τι και ποιος - τα οποία με τη σειρά τους μπορούν να μας βοηθήσουν να τα ανασυνδυάσουμε δημιουργικά και ευέλικτα για να προβλέψουμε ή να φανταστούμε εναλλακτικές δυνατότητες.
Γίνεται πιο εντυπωσιακό. Αντί να αντιλαμβανόμαστε τον κόσμο σε πραγματικό χρόνο, στην πραγματικότητα βιώνουμε μια ανάμνηση αυτής της αντίληψης. Δηλαδή, το ασυνείδητο μυαλό μας φιλτράρει και επεξεργάζεται τον κόσμο κάτω από την κουκούλα, και συχνά παίρνουν αποφάσεις σε κλάσματα δευτερολέπτου. Όταν συνειδητοποιούμε αυτές τις αντιλήψεις και αποφάσεις -δηλαδή, μόλις ανέβουν στο επίπεδο της συνείδησης- βιώνουμε στην πραγματικότητα «αναμνήσεις από αυτές τις ασυνείδητες αποφάσεις και ενέργειες», εξήγησαν οι συγγραφείς.
Με άλλα λόγια, είναι κυρίως το ασυνείδητο μυαλό στο τιμόνι.
Χάρη στη μαζικά παράλληλη υπολογιστική ισχύ σε βιολογικά νευρωνικά δίκτυα —ή νευρωνικά κυκλώματα— μεγάλο μέρος της επεξεργασίας του περιβάλλοντος και των εσωτερικών συναισθημάτων του εγκεφάλου γίνεται χωρίς την επίγνωσή μας. Η συνείδηση, με τη σειρά της, λειτουργεί ως μέρος της μνήμης μας για να βοηθήσει στη σύνδεση των γεγονότων σε μια συνεκτική, σειριακή αφήγηση που ρέει με το χρόνο - αντί να αποσπάσματα από ένα ασύνδετο όνειρο.
"Η θεωρία μας είναι ότι η συνείδηση αναπτύχθηκε ως ένα σύστημα μνήμης που χρησιμοποιείται από τον ασυνείδητο εγκέφαλό μας για να μας βοηθήσει να φανταστούμε ευέλικτα και δημιουργικά το μέλλον και να σχεδιάσουμε ανάλογα." είπε συγγραφέας Δρ Andrew Budson. «Δεν αντιλαμβανόμαστε τον κόσμο, δεν παίρνουμε αποφάσεις ή εκτελούμε ενέργειες απευθείας. Αντίθετα, κάνουμε όλα αυτά τα πράγματα ασυνείδητα και μετά –περίπου μισό δευτερόλεπτο αργότερα– θυμόμαστε συνειδητά ότι τα κάναμε».
Προς το παρόν, η θεωρία είναι ακριβώς αυτή — μια θεωρία. Ωστόσο, η παρακολούθηση της συνείδησης μέσω του φακού ενός συστήματος μνήμης θα μπορούσε να παρέχει νέες ενδείξεις για διαταραχές του εγκεφάλου, όπως το εγκεφαλικό επεισόδιο, η επιληψία, η άνοια και άλλες που βλάπτουν τη μνήμη ή τη συνείδηση. Η θεωρία εγείρει επίσης ερωτήματα σχετικά με τα ζώα, AI, να μίνι-εγκεφαλική συνείδηση, βοηθώντας τους νευροεπιστήμονες να διερευνήσουν περαιτέρω πώς ο συνειδητός και ο ασυνείδητος εγκέφαλος συνεργάζονται κάθε δευτερόλεπτο της ζωής μας.
Πώς είμαι ενήμερος;
Η συνείδηση έχει γαργαλήσει τους εγκεφάλους των μεγαλύτερων στοχαστών μας εδώ και χιλιάδες χρόνια. Γιατί αναπτύχθηκε; Για τι είναι καλό? Πώς προέκυψε; Και γιατί είναι τόσο δύσκολο να αντισταθείς στις κοπιαστικές παρορμήσεις (όπως αυτή η δεύτερη μερίδα απίστευτα τραγανών ψαριών και πατατών εκτός του σκάφους);
Και τι ακριβώς είναι η συνείδηση;
Είναι λίγο περίεργο το γεγονός ότι δεν έχουμε ακόμη έναν σταθερό ορισμό. Σε γενικές γραμμές, η συνείδηση είναι μια προσωπική εμπειρία του κόσμου, συμπεριλαμβανομένης της δικής μας ύπαρξης. Σχεδιασμένο κυρίως στη δεκαετία του 1890, αυτό το ευρύ σκίτσο της ιδέας αφήνει άφθονο χώρο για πολλαπλές θεωρίες.
Δύο ιδέες κυριαρχούν στη νευροεπιστήμη, με παγκόσμιες προσπάθειες να παλέψτε το μέσα από προσεκτικά σχεδιασμένα πειράματα. Το ένα είναι η παγκόσμια νευρωνική θεωρία χώρου εργασίας (GNWT), η οποία υποστηρίζει ότι ο εγκέφαλος ενσωματώνει πληροφορίες από πολλαπλές πηγές σε ένα ενιαίο «σκίτσο» δεδομένων σε έναν «παγκόσμιο χώρο εργασίας». Αυτός ο χώρος εργασίας, έχοντας γνώση μόνο των αντικειμένων στην προσοχή μας, σχηματίζει μια συνειδητή εμπειρία.
Αντίθετα, η άλλη κυρίαρχη θεωρία, η Ολοκληρωμένη Θεωρία Πληροφοριών (IIT), έχει μια πιο συνδετική άποψη. Εδώ, η συνείδηση προκύπτει από τη νευρωνική αρχιτεκτονική και τη διασύνδεση των εγκεφαλικών δικτύων. Οι φυσικές ιδιότητες και οι ιδιότητες επεξεργασίας δεδομένων των νευρωνικών δικτύων —ιδιαίτερα, οι πίσω περιοχές του εγκεφάλου— από μόνες τους μπορούν να δημιουργήσουν συνείδηση.
Άλλες θεωρίες σκάβουν βαθιά στον πολύπλοκο ιστό των νευρικών συνδέσεων, υποδηλώνοντας ότι βρόχοι πληροφοριών μεταξύ των περιοχών του εγκεφάλου, εκτεταμένες σε χρόνο και χώρο, δημιουργούν συνείδηση. Μερικοί προτείνουν ότι η επίγνωση του «εαυτού» είναι κρίσιμη για την επίγνωση του έξω κόσμου.
Ναι, είναι ένας ζωολογικός κήπος με θεωρίες εκεί έξω.
Μια παύλα μνήμης
Η νέα θεωρία εμπνεύστηκε από προηγούμενες ιδέες και πειραματικά δεδομένα, καταλήγοντας σε ένα εκπληκτικό συμπέρασμα: ότι η συνείδηση εξελίχθηκε ως μέρος της μνήμης - στην πραγματικότητα, είναι η διαδικασία της μνήμης.
Οι επιστήμονες έχουν από καιρό συνδέσει τη συνείδηση με την επεισοδιακή μνήμη, ένα «ημερολόγιο» της ζωής μας που κωδικοποιείται από τον ιππόκαμπο. Διαισθητικά έχει νόημα: αυτό που συνειδητά βιώνουμε είναι απαραίτητο για το σχηματισμό αναμνήσεων «ζωής», οι οποίες συνδέουν διαφορετικές πτυχές ενός γεγονότος στο χρόνο. Αλλά εδώ, οι συγγραφείς υποστηρίζουν ότι η συνείδηση λειτουργεί χέρι-χέρι με τα δίκτυα μνήμης του εγκεφάλου, σχηματίζοντας μαζί ένα «σύστημα συνειδητής μνήμης» που δημιουργεί τη συνείδηση.
Η ομάδα ξεκίνησε με μια ανησυχητική σκέψη: αυτή η συνειδητή αντίληψη είναι απίστευτα αργή και συχνά μας ξεγελάει. Πάρτε διάφορες ακουστικές ή οπτικές ψευδαισθήσεις—το φόρεμα, κανείς;—είναι σαφές ότι η συνειδητή μας αντίληψη επηρεάζεται πολύ περισσότερο από την ίδια την πραγματικότητα. Γιατί λοιπόν εκτιμούμε τη συνείδηση ως έναν τρόπο αντίληψης, ερμηνείας και αλληλεπίδρασης με τον κόσμο;
Η απάντηση, προτείνουν οι συγγραφείς, είναι η μνήμη. Η συνείδηση μπορεί να έχει εξελιχθεί μαζί με τη μνήμη για να μπορούμε να θυμόμαστε. Πείτε ότι περπατάτε σε μια γνωστή γειτονιά και ακούτε ένα γάβγισμα. Σε χιλιοστά του δευτερολέπτου, ο φλοιός κολλάει στη μνήμη εργασίας μας - ένα νοητικό "sketchpad" για την επεξεργασία δεδομένων. Εκεί, λειτουργεί ως σύνθημα για την ανάκτηση μιας προηγούμενης ανάμνησης του ίδιου φλοιού και του προσώπου ενός υπερβολικά ζήλου κουταβιού που θέλει να τσιμπήσει τους αστραγάλους. Όταν το θυμάσαι, περνάς γρήγορα τον δρόμο.
Εδώ, η συνείδηση είναι απολύτως αναπόσπαστη για ολόκληρη την ακολουθία. Ακούγοντας το γάβγισμα -δηλαδή, συνειδητά το αντιλαμβανόμαστε- τραβάει αναμνήσεις για να θυμόμαστε συνειδητά. Στη συνέχεια, ο εγκέφαλος φαντάζεται τι θα μπορούσε να συμβεί (άλλο ένα τσίμπημα;), προκαλώντας σας να απομακρυνθείτε. Χωρίς τη συνειδητή αντίληψη του φλοιού, δεν θα τον συνδέαμε με πιθανό κίνδυνο ούτε θα κάναμε προσπάθεια να τον παρακάμψουμε.
Εντάξει, τι;
Η ουσία, εξηγούν οι συγγραφείς, είναι ότι η συνείδηση, ως κρίσιμο μέρος της μνήμης, μπορεί να βοηθήσει στον ευέλικτο και δημιουργικό συνδυασμό της μνήμης για τον σχεδιασμό μελλοντικών ενεργειών. Ή με τα λόγια τους, «δεν υπάρχει κανένας λόγος που η συνείδηση χρειάζεται να λειτουργεί σε πραγματικό χρόνο».
Αυτό σημαίνει ότι αντί να βιώνουμε τον κόσμο σε πραγματικό χρόνο, μπορεί να αντιλαμβανόμαστε το περιβάλλον και τις εσωτερικές μας σκέψεις ως «αναμνήσεις»—σαν να βλέπουμε έναν νυχτερινό ουρανό γεμάτο αστέρια που στην πραγματικότητα μπορεί να μην υπάρχουν πλέον. Μας επιτρέπει περαιτέρω να προβάλλουμε στο μέλλον ή να φτάσουμε στα βάθη της δημιουργικότητας και της φαντασίας, σκιαγραφώντας νέους κόσμους βασισμένους στη μνήμη, αλλά με νέους τρόπους συνδυασμού αυτών των στοιχείων.
Ο εγκέφαλος φημίζεται για τις ικανότητές του παράλληλης επεξεργασίας, και πολλά από αυτά συμβαίνουν κάτω από την κουκούλα. Ένα σύστημα μνήμης συνείδησης δίνει νόημα σε ασύνδετες ασυνείδητες πληροφορίες, σημειώνοντας χρόνο σε κάθε κομμάτι έτσι ώστε οι αναμνήσεις να κυλά σαν ταινία.
«Ακόμη και οι σκέψεις μας δεν είναι γενικά υπό τον συνειδητό μας έλεγχο. Αυτή η έλλειψη ελέγχου είναι ο λόγος που μπορεί να δυσκολευόμαστε να σταματήσουμε μια ροή σκέψεων που διατρέχει το κεφάλι μας καθώς προσπαθούμε να κοιμηθούμε και επίσης γιατί η επίγνωση είναι δύσκολη». είπε Δρ Μπάντσον.
Αναπλαισιώνοντας τη συνείδηση ως μέρος της μνήμης, η ομάδα ελπίζει ότι η θεωρία μπορεί να βοηθήσει ασθενείς με νευρολογικές διαταραχές. Τα άτομα με εγκεφαλικό που επηρεάζει τον φλοιό ή τις γύρω νευρικές οδούς συχνά έχουν μειωμένη ικανότητα να χρησιμοποιούν τις αναμνήσεις για να λύσουν προβλήματα ή να σχεδιάσουν το μέλλον. Όσοι πάσχουν από άνοια, ημικρανίες ή επιληψία έχουν παρομοίως διαταραχές που προκαλούν διαταραχές στη συνείδηση και τη μνήμη, με τα δύο συχνά να συνδέονται.
Οι συγγραφείς γνωρίζουν καλά ότι μπαίνουν μέσα αμφιλεγόμενος λόγους. «Πολλές —ίσως και οι περισσότερες— από τις υποθέσεις που προτείνουμε μπορεί να αποδειχθούν λανθασμένες», έγραψαν. Ακόμα κι έτσι, ο πειραματικός έλεγχος της θεωρίας μπορεί «να μας φέρει πιο κοντά στην κατανόηση της θεμελιώδους φύσης και της ανατομικής βάσης της συνείδησης».
Image Credit: Greyson Joralemon / Unsplash
